Forum

Forum: Hoe ga ik om met het lijden op de aarde?

Vraag 61: Als wij geen zelf hebben, wat van ons re´ncarneert er dan eigenlijk?

Forum: mijn dochter heeft de keuze gemaakt uit het leven te stappen. Hoe ga ik daar mee om?

Vraag 59: Hoe ga je om met jaloezie. Waar komt dat vandaan?

Forum: het zilvervisjesdilemma

Vraag 57: Hoe kan ik mededogen hebben met iemand die pathologisch liegt en manipuleert?

Forum: De schoonmoeder

Vraag 55: Hoe kun je jezelf boeddhistisch profileren op het werk?

Vraag 54: Juist het besef van het leven in het Nu - en dat er buiten het huidige moment eigenlijk niets is - maakt me depressief. Hoe kan ik dit anders zien?

Vraag 53: Waarom zijn er zoveel manieren om te mediteren, en hoe weet je welke het beste bij je past?

Vraag 52: Is verlichting iets permanents? Waarom horen we nooit iets over meesters die een terugval hebben?

Vraag 51: Ik mediteer elke dag en ga op retraite. Maar niet bij een sangha. Kan ik zonder sangha boeddhisme beoefenen?

Vraag 50: Ik heb MS, en dat brengt vele onzekerheden over de toekomst. In bed malen toekomstscenario's door mijn hoofd. Hoe stop ik de stroom aan zorgen?

Vraag 49: Ik heb niet in de hand hoe en wanneer ik zal sterven. Ik oefen te leven in het nu, toch maakt me dit bang. Hoe kan ik hiermee om gaan?

Vraag 48: Als ik op liefdevolle aandacht mediteer merk ik naderhand soms dat ik juist ongeduldig word. Alsof meditatie contraproductief werkt. Hoe kan dat?

Vraag 47: Mijn zorgen over mijn naasten maken me ongelukkig, en betrokkenheid en hulpvaardigheid slaan door in bezorgdheid. Hoe ga ik hiermee om?

Vraag 46: Hoe kan ik leren goed om te gaan met heftige pijn?

Vraag 45: Hoe ga ik om met cynische mensen?

Vraag 44: Hoe kan ik boeddhist zijn en toch genieten van bijvoorbeeld alcohol, feestjes en vakanties?

Vraag 43: Hoe word je onbevangen, zodat je als het moeilijk wordt niet wordt meegesleurd met je emoties?

Vraag 42: Hoe ga ik om met mijn angstaanvallen?

Vraag 41: Hoe draag ik het boeddhisme uit zonder als een dominee over te komen?

Vraag 40: Hoe blijf ik vrijgevig en vriendelijk tegenover mensen die meer willen dan ik kan geven?

Vraag 39: Vertroebelen antidepressiva je meditatie?

Radiovraag 6: Wordt het niet tijd voor een Boeddhistische Partij?

Radiovraag 5: Hoe ga ik om met ergernis over mijn naasten?'

Radiovraag 4: Wat zegt het boeddhisme over orgaandonatie?

Vraag 38: Wat is egoloosheid volgens het boeddhisme?

Radiovraag 3: Hoe kan ik mededogen voelen voor iemand die mij kwaad doet?

Radiovraag 2: Hoe kan ik loslaten, maar niet vervallen in onverschilligheid?

Radiovraag 1: Hoe neem ik afstand van de eurocrisis?

Vraag 37: Loslaten is soms hard werken. Is het dan nog wel loslaten?

Vraag 36: Moet je het leven laten gebeuren, of moet je juist actief doelen stellen?

Vraag 35: Hoe handel je als boeddhist als vrienden je bedriegen of niet eerlijk tegen je zijn?

Vraag 34: Mediteren lukt niet; er warrelt teveel door mijn hoofd. Hoe maak ik mijn geest leeg?

Vraag 33: Waar ligt de grens tussen emoties controleren en deze toelaten?

Vraag 32: Hoe kan ik een standpunt innemen met een werkelijk leeggemaakte geest ?

Vraag 31: Betekent mededogen dat je alles maar moet tolereren?

Vraag 30: Hoe kun je als boeddhist het beste met angst omgaan?

Vraag 29: Hoe herken je je boeddhistische leraar, en aan welke criteria moet hij/zij voldoen?

Vraag 28: Hoe vind ik het vertrouwen om te kiezen voor de dingen die echt belangrijk voor mij zijn?

Vraag 27: Hoe kan het boeddhisme mij helpen uit de gevangenis van een laag zelfbeeld en depressie?

Vraag 26: Hoe vergeef ik mezelf als ik weet dat ik gefaald heb?

Vraag 25: Hoe kan het boeddhisme helpen om van een verslaving af te komen?

Vraag 24: Hoe verhouden passie en erotiek zich tot de gelijkmoedigheid van een boeddhistische levenswijze?

Vraag 23: Is het geloven in re´ncarnatie onlosmakelijk verbonden met het beoefenen van het boeddhisme?

Vraag 22: Hoe kan ik me veilig en geborgen voelen in een wereld vol van onveiligheid, verandering en vergankelijkheid?

Vraag 21: Ik kijk als een toeschouwer naar mijn eigen leven. Hoe krijg ik er vat op?

Vraag 20: Hoe kun je egoloos deelnemen in een samenleving die gestuurd wordt door onderlinge competitie?

Vraag 19: Hoe ga je als boeddhist om met onrecht? Acceptatie is snel gezegd, maar moet je dan zomaar alles accepteren?

Vraag 18: Gehechtheid zorgt voor lijden. Maar ik wil ook een monogame en intense relatie. Hoe breng ik dit in evenwicht?

Vraag 17: Mijn stiefkind pubert, huilt, schreeuwt en slaat met deuren. Hoe ga ik om met uitzonderlijk negatief gedrag van anderen en kinderen?

Vraag 16: Wat moet je doen als je weet dat je doodgaat?

Vraag 15: Is het juist het verlangen dat me in de weg staat bij het zoeken naar wezenlijke verbinding?

Vraag 14: Soms word ik bevangen door wanhoop en machteloosheid als ik merk hoe moeilijk het is mezelf te veranderen, of als ik nadenk over het lijden. Hoe vind ik de moed om door te gaan?

Vraag 13: Hebben we ons karma en de daaruit voortvloeiende pijn uitsluitend aan onszelf te danken?

Vraag 12: Ik heb bijzonder veel stress, en bovendien smetvrees. ik weet dat deze angsten niet nodig zijn. Zijn er tips, meditatieoefeningen of aanzetten die zouden kunnen leiden tot inzicht over overdreven angsten?

Vraag 11: Hoe vind ik de motivatie en wilskracht in mezelf om mijn doelen te bereiken?

Vraag 10: Ik vind het moeilijk om altijd compassievol te zijn. Hoe ga ik daarmee om?

Vraag 9: Hoe kan ik op de kritische momenten toch een juiste beslissing maken?

Vraag 8: Door te mediteren wordt mijn gevoeligheid groter, maar hoe ontwikkel ik mijn weerbaarheid?

Vraag 7: Hoe kan ik zin geven aan mijn bestaan en tegelijkertijd onthecht zijn van ideeŰn over waarom en waartoe ik leef?

Vraag 6: Ik voel me verbonden met het boeddhisme, maar voel me geen boeddhist. Wat maakt iemand een boeddhist?

Vraag 5: Hoe integreer ik meditatie in mijn dagelijkse bestaan, met name op het gebied van mijn vaste patronen?

Vraag 4: Hoe ga ik om met iets wat lang geleden in mijn leven is gebeurd en dat nog steeds mijn leven bepaalt?

Vraag 3: We zijn allen boeddhaĺs. Wat betekent dat?

Vraag 2: Meditatie die tot doel heeft eenheid te ervaren, levert soms verwijdering op van mensen die geen meditatie beoefenen. Hoe kan ik hiermee omgaan?

Vraag 1: Wat is assertiviteit volgens de Boeddha?

Cybermonnik algemeen

 
Vraag 40: Hoe blijf ik vrijgevig en vriendelijk tegenover mensen die meer willen dan ik kan geven?
Maurice KnegtelOp 1 juli stond met 41 procent van de stemmen één vraag op de eerste plaats van de cybermonnik-poll:

Hoe blijf ik vrijgevig en vriendelijk tegenover mensen die meer willen dan ik kan geven?

 
Het antwoord van de cybermonnik van deze maand, Maurice Knegtel:

Leven is geven. De geestgrond van waaruit we leven - wat ik zie, wat ik hoor, wat ik voel, wat ik ruik, wat ik denk en doe - is ons van moment tot moment gegeven en wordt van moment tot moment ook weer prijsgegeven. Los van wat we erover denken, is ons leven een eindeloze flux, waarin alles wat we nodig hebben om ons leven te leiden ons elk moment wordt ingeblazen en we dit elk moment weer prijsgeven. Feitelijk hebben we niets vast. Ons ademhalen is hiervan niet alleen een concrete manifestatie, maar ook een symbool van wat ons leven ten diepste is. Adem wordt me gegeven en ik zal hem een volgend moment weer moeten loslaten om te blijven leven. Deze onophoudelijke puls van gegeven zijn en gegeven worden kent binnen religieuze tradities zijn prominente plek: leven is offer, overgave, eindeloze gave. Daar hoef ik niets voor te doen. Als ik ben op de plaats waar ik ben en dicht bij mezelf blijf, word ik bewogen door een grenzeloos geven. We leven niet vanuit een tekort, zoals we geneigd zijn te denken. We leven vanuit overvloed. Ik kom nooit tekort. Er is altijd meer te geven. De gave is moeiteloos. De glimlach natuurlijk.
 
Dit is een kant van het verhaal. De andere kant betreft de zorg voor mezelf. Vanzelfsprekend zit er een grens aan mijn geven. Sommige mensen vreten me op, spugen me uit en vreten me vervolgens weer op. Anderen pluggen plompverloren in mijn leven in en zuigen het leeg. Ofschoon mijn geven grenzeloos is en de overvloed zonder maat, zit er toch een grens aan mijn geven. Dan is het genoeg geweest. Dan houdt het geven op. Het besef van en de bekrachtiging van mijn grens zijn essentieel voor de zorg voor mezelf. Het moeiteloze geven heeft immers ook een lichaam en een unieke, door diep ingesleten patronen bepaalde persoonlijkheid. Ik heb beide te respecteren. Met de gevoeligheid voor en het aangeven van mijn grens respecteer ik mijn leven als een incarnatie van een onophoudelijke flux. Ik ben niet meer vrijgevig en ook niet perse vriendelijk tegen iemand die meer wil dan ik kan geven. En dit is moeiteloos en natuurlijk.
 
In de praktijk van alledag is mijn leven een voortdurende beweging tussen beide polen, tussen gevend leven en de zorg voor mezelf. Het is een ware kunst om in geen van beide polen te blijven steken. Door uitsluitend gevend te leven pleeg ik roofbouw op mijn lichaam en verloochen ik mezelf. Door uitsluitend te zorgen voor mezelf sluit ik me af voor de puls die mijn leven is en zet ik mezelf gevangen. De beweging is belangrijk. Dit betekent dat ik dicht bij mezelf moet blijven, bij mijn lichaam en goed moet blijven voelen wat klopt.
 
Ondersteunend voor de beweging tussen gevend leven en de zorg voor mezelf is de beoefening van dhana, vrijgevigheid en metta, liefdevolle vriendelijkheid. Het is niet onbelangrijk ons te realiseren dat zowel dhana als metta oefeningen zijn. Dit wil zeggen dat het niet gaat om slagen of falen, maar om telkens weer opnieuw beginnen. De beoefening van vrijgevigheid brengt me in eerste instantie in contact met de grens van mijn vrijgevigheid: met DAT ik niet kan geven en met WAT ik niet kan geven, bijvoorbeeld tijd, aandacht, energie. Dit stuiten op de grens van mijn vrijgevigheid gaat niet noodzakelijk gepaard met vriendelijkheid. De beoefening kan me over de grens heen helpen het gevende leven in: ik word gegeven. Maar ze kan me ook bewust maken van wat ik heb te respecteren: waar ik sta en wie ik ben. Ofschoon ik ten diepste een gevend leven leid, kan ik niet altijd geven. Daar heb ik te zorgen voor mezelf. Om vervolgens deze zorg weer los te laten en mezelf te richten op wat mijn leven in essentie is: geven, geven, geven, zonder meer, moeiteloos, gegeven worden.