Forum

Forum: Hoe ga ik om met het lijden op de aarde?

Vraag 61: Als wij geen zelf hebben, wat van ons re´ncarneert er dan eigenlijk?

Forum: mijn dochter heeft de keuze gemaakt uit het leven te stappen. Hoe ga ik daar mee om?

Vraag 59: Hoe ga je om met jaloezie. Waar komt dat vandaan?

Forum: het zilvervisjesdilemma

Vraag 57: Hoe kan ik mededogen hebben met iemand die pathologisch liegt en manipuleert?

Forum: De schoonmoeder

Vraag 55: Hoe kun je jezelf boeddhistisch profileren op het werk?

Vraag 54: Juist het besef van het leven in het Nu - en dat er buiten het huidige moment eigenlijk niets is - maakt me depressief. Hoe kan ik dit anders zien?

Vraag 53: Waarom zijn er zoveel manieren om te mediteren, en hoe weet je welke het beste bij je past?

Vraag 52: Is verlichting iets permanents? Waarom horen we nooit iets over meesters die een terugval hebben?

Vraag 51: Ik mediteer elke dag en ga op retraite. Maar niet bij een sangha. Kan ik zonder sangha boeddhisme beoefenen?

Vraag 50: Ik heb MS, en dat brengt vele onzekerheden over de toekomst. In bed malen toekomstscenario's door mijn hoofd. Hoe stop ik de stroom aan zorgen?

Vraag 49: Ik heb niet in de hand hoe en wanneer ik zal sterven. Ik oefen te leven in het nu, toch maakt me dit bang. Hoe kan ik hiermee om gaan?

Vraag 48: Als ik op liefdevolle aandacht mediteer merk ik naderhand soms dat ik juist ongeduldig word. Alsof meditatie contraproductief werkt. Hoe kan dat?

Vraag 47: Mijn zorgen over mijn naasten maken me ongelukkig, en betrokkenheid en hulpvaardigheid slaan door in bezorgdheid. Hoe ga ik hiermee om?

Vraag 46: Hoe kan ik leren goed om te gaan met heftige pijn?

Vraag 45: Hoe ga ik om met cynische mensen?

Vraag 44: Hoe kan ik boeddhist zijn en toch genieten van bijvoorbeeld alcohol, feestjes en vakanties?

Vraag 43: Hoe word je onbevangen, zodat je als het moeilijk wordt niet wordt meegesleurd met je emoties?

Vraag 42: Hoe ga ik om met mijn angstaanvallen?

Vraag 41: Hoe draag ik het boeddhisme uit zonder als een dominee over te komen?

Vraag 40: Hoe blijf ik vrijgevig en vriendelijk tegenover mensen die meer willen dan ik kan geven?

Vraag 39: Vertroebelen antidepressiva je meditatie?

Radiovraag 6: Wordt het niet tijd voor een Boeddhistische Partij?

Radiovraag 5: Hoe ga ik om met ergernis over mijn naasten?'

Radiovraag 4: Wat zegt het boeddhisme over orgaandonatie?

Vraag 38: Wat is egoloosheid volgens het boeddhisme?

Radiovraag 3: Hoe kan ik mededogen voelen voor iemand die mij kwaad doet?

Radiovraag 2: Hoe kan ik loslaten, maar niet vervallen in onverschilligheid?

Radiovraag 1: Hoe neem ik afstand van de eurocrisis?

Vraag 37: Loslaten is soms hard werken. Is het dan nog wel loslaten?

Vraag 36: Moet je het leven laten gebeuren, of moet je juist actief doelen stellen?

Vraag 35: Hoe handel je als boeddhist als vrienden je bedriegen of niet eerlijk tegen je zijn?

Vraag 34: Mediteren lukt niet; er warrelt teveel door mijn hoofd. Hoe maak ik mijn geest leeg?

Vraag 33: Waar ligt de grens tussen emoties controleren en deze toelaten?

Vraag 32: Hoe kan ik een standpunt innemen met een werkelijk leeggemaakte geest ?

Vraag 31: Betekent mededogen dat je alles maar moet tolereren?

Vraag 30: Hoe kun je als boeddhist het beste met angst omgaan?

Vraag 29: Hoe herken je je boeddhistische leraar, en aan welke criteria moet hij/zij voldoen?

Vraag 28: Hoe vind ik het vertrouwen om te kiezen voor de dingen die echt belangrijk voor mij zijn?

Vraag 27: Hoe kan het boeddhisme mij helpen uit de gevangenis van een laag zelfbeeld en depressie?

Vraag 26: Hoe vergeef ik mezelf als ik weet dat ik gefaald heb?

Vraag 25: Hoe kan het boeddhisme helpen om van een verslaving af te komen?

Vraag 24: Hoe verhouden passie en erotiek zich tot de gelijkmoedigheid van een boeddhistische levenswijze?

Vraag 23: Is het geloven in re´ncarnatie onlosmakelijk verbonden met het beoefenen van het boeddhisme?

Vraag 22: Hoe kan ik me veilig en geborgen voelen in een wereld vol van onveiligheid, verandering en vergankelijkheid?

Vraag 21: Ik kijk als een toeschouwer naar mijn eigen leven. Hoe krijg ik er vat op?

Vraag 20: Hoe kun je egoloos deelnemen in een samenleving die gestuurd wordt door onderlinge competitie?

Vraag 19: Hoe ga je als boeddhist om met onrecht? Acceptatie is snel gezegd, maar moet je dan zomaar alles accepteren?

Vraag 18: Gehechtheid zorgt voor lijden. Maar ik wil ook een monogame en intense relatie. Hoe breng ik dit in evenwicht?

Vraag 17: Mijn stiefkind pubert, huilt, schreeuwt en slaat met deuren. Hoe ga ik om met uitzonderlijk negatief gedrag van anderen en kinderen?

Vraag 16: Wat moet je doen als je weet dat je doodgaat?

Vraag 15: Is het juist het verlangen dat me in de weg staat bij het zoeken naar wezenlijke verbinding?

Vraag 14: Soms word ik bevangen door wanhoop en machteloosheid als ik merk hoe moeilijk het is mezelf te veranderen, of als ik nadenk over het lijden. Hoe vind ik de moed om door te gaan?

Vraag 13: Hebben we ons karma en de daaruit voortvloeiende pijn uitsluitend aan onszelf te danken?

Vraag 12: Ik heb bijzonder veel stress, en bovendien smetvrees. ik weet dat deze angsten niet nodig zijn. Zijn er tips, meditatieoefeningen of aanzetten die zouden kunnen leiden tot inzicht over overdreven angsten?

Vraag 11: Hoe vind ik de motivatie en wilskracht in mezelf om mijn doelen te bereiken?

Vraag 10: Ik vind het moeilijk om altijd compassievol te zijn. Hoe ga ik daarmee om?

Vraag 9: Hoe kan ik op de kritische momenten toch een juiste beslissing maken?

Vraag 8: Door te mediteren wordt mijn gevoeligheid groter, maar hoe ontwikkel ik mijn weerbaarheid?

Vraag 7: Hoe kan ik zin geven aan mijn bestaan en tegelijkertijd onthecht zijn van ideeŰn over waarom en waartoe ik leef?

Vraag 6: Ik voel me verbonden met het boeddhisme, maar voel me geen boeddhist. Wat maakt iemand een boeddhist?

Vraag 5: Hoe integreer ik meditatie in mijn dagelijkse bestaan, met name op het gebied van mijn vaste patronen?

Vraag 4: Hoe ga ik om met iets wat lang geleden in mijn leven is gebeurd en dat nog steeds mijn leven bepaalt?

Vraag 3: We zijn allen boeddhaĺs. Wat betekent dat?

Vraag 2: Meditatie die tot doel heeft eenheid te ervaren, levert soms verwijdering op van mensen die geen meditatie beoefenen. Hoe kan ik hiermee omgaan?

Vraag 1: Wat is assertiviteit volgens de Boeddha?

Cybermonnik algemeen

 
Vraag 51: Ik mediteer elke dag en ga op retraite. Maar niet bij een sangha. Kan ik zonder sangha boeddhisme beoefenen?

Maurice KnegtelOp 10 maart stond met 58 procent van de stemmen één vraag op de eerste plaats van de cybermonnik-poll:

Ik mediteer elke dag en ga op retraite. Maar niet bij een sangha. Kan ik zonder sangha boeddhisme beoefenen? 

Zelf een levensvraag voor de cybermonnik? Stel 'm dan hier.

Het antwoord van cybermonnik Maurice Knegtel:

Tenzij je alleen op retraite gaat, heb je met een sangha te maken. Tenzij je in eenzaamheid je meditatie beoefent, heb je met een sangha te maken. In meditatiesessies en met name tijdens retraites, draagt de gemeenschap van beoefenaars, de sangha in het Sanskriet, jouw meditatie.

Ik denk dat elke meditatie beoefenaar het verschil wel kan ervaren tussen mediteren op jezelf of binnen een groep. De meditatie binnen een groep is meer moeiteloos, aangezien de groep je meditatie energetisch en disciplinair ondersteunt. Al wil je opstaan van je meditatiekussen, je doet het toch niet, omdat de groep blijft zitten. De groep beoefenaars genereert samen een ‘meditatie-kracht’ die in het Japans ‘joriki’ wordt genoemd. Deze draagt als het ware je individuele meditatie. Het interessante van beoefening in een groep is, dat daar het essentiële boeddhistische onderricht van pratityasamutpada (Sanskriet), ofwel wederzijdse afhankelijkheid, op de meest concrete wijze wordt gerealiseerd.

Jouw meditatie heeft een wezenlijke invloed op de meditatie van de groep en de meditatie van de groep heeft een wezenlijke invloed op jouw individuele meditatie. Individu en groep dragen elkaar. Elke individu draagt elke andere individu en wordt door hem of haar gedragen. Meditatie in een groep vraagt van mijn kant minder inspanning en biedt me de mogelijkheid verder te reiken dan waartoe ik alleen in staat ben. Voor mijn meditatie maak ik gebruik van een sangha en de sangha maakt gebruik van mij. Daarnaast is een gemeenschap van beoefenaars van vlees en bloed noodzakelijk om mezelf te zien in de spiegel van de sociale interactie, en zo meer over mezelf te ontdekken, over mijn voorwaarden, angsten, gehechtheden en patronen.
 
Ja, ik kan zonder een sangha oefenen, maar ik maak het mezelf daarmee niet gemakkelijk.
 
Echter, wanneer ik me in mijn beoefening van boeddhisme aan een leraar of lerares verbind, krijg ik onontkoombaar te maken met een sangha. De gemeenschap krijg ik er als het ware op de koop toe bij. Het is nooit mijn ambitie geweest om binnen een gemeenschap te oefenen. Ik ben een einzelgänger en ik heb niets met sektes. Maar toen ik op een gegeven dag mijn leraar ontmoette en intuïtief wist dat dit de man was die me spiritueel aankon en ik me met hem verbond, nam ik onbedoeld mijn plaats in binnen de gemeenschap die zich rond hem had gevormd. Al positioneerde ik me bewust aan de zijlijn en behield ik mijn kritische distantie, dan was precies DAT mijn plek binnen de sangha.

Op het moment dat je met een leraar of lerares in zee gaat, gaat de gehele gemeenschap met je mee, of je dat wilt of niet. En omdat de verbinding met de leraar voor onbepaalde tijd is, zal je je voor onbepaalde tijd tot de individuen van de sangha moeten verhouden. Echte mensen, van vlees en bloed, met hun eigen nukken en bij tijd en wijle zeer weerbarstig.
 
Ja, ik kan zonder een sangha oefenen, maar als ik in mijn beoefening echt verder en dieper wil gaan dan ik zelf kan reiken, dan zal ik me in mijn verbinding met een leraar, ondanks mezelf, met een groep verbinden.
 
Mijn spirituele grootvader Taizan Maezumi Roshi, voormalig abt van het Zen Center Los Angeles, zei herhaaldelijk dat na het tijdperk van de Boeddha, in de vijfde eeuw voor Christus in Noord India en na het tijdperk van de Dharma, in de eeuwen daarna, in geheel Zuidoost en Oost Azië, nu, in onze tijd en met name in het Westen, het tijdperk van de sangha is aangebroken. Na het principe van ontwaken (de Boeddha) en datgene wat werkt in ontwaken (de Dharma), is nu het tijdperk van harmonie en wederzijdse afstemming (de sangha) aangebroken.

Juist hier in het Westen, waar individualiteit en individuele vrijheid zo’n fundamentele waarden zijn. Juist hier in het Westen, waar we vandaag de dag zoveel moeite hebben om onze gemeenschappelijkheid te definiëren. Juist nu is het belangrijk om binnen en met een sangha te oefenen en aan den lijve te ervaren wat het is om anderen te dragen en door anderen gedragen te worden. Immers, meditatie beoefen ik niet voor mezelf alleen. Sterker nog, als ik heel eerlijk ben, KAN ik het niet eens op mezelf, alleen.