Forum

Forum: Hoe ga ik om met het lijden op de aarde?

Vraag 61: Als wij geen zelf hebben, wat van ons re´ncarneert er dan eigenlijk?

Forum: mijn dochter heeft de keuze gemaakt uit het leven te stappen. Hoe ga ik daar mee om?

Vraag 59: Hoe ga je om met jaloezie. Waar komt dat vandaan?

Forum: het zilvervisjesdilemma

Vraag 57: Hoe kan ik mededogen hebben met iemand die pathologisch liegt en manipuleert?

Forum: De schoonmoeder

Vraag 55: Hoe kun je jezelf boeddhistisch profileren op het werk?

Vraag 54: Juist het besef van het leven in het Nu - en dat er buiten het huidige moment eigenlijk niets is - maakt me depressief. Hoe kan ik dit anders zien?

Vraag 53: Waarom zijn er zoveel manieren om te mediteren, en hoe weet je welke het beste bij je past?

Vraag 52: Is verlichting iets permanents? Waarom horen we nooit iets over meesters die een terugval hebben?

Vraag 51: Ik mediteer elke dag en ga op retraite. Maar niet bij een sangha. Kan ik zonder sangha boeddhisme beoefenen?

Vraag 50: Ik heb MS, en dat brengt vele onzekerheden over de toekomst. In bed malen toekomstscenario's door mijn hoofd. Hoe stop ik de stroom aan zorgen?

Vraag 49: Ik heb niet in de hand hoe en wanneer ik zal sterven. Ik oefen te leven in het nu, toch maakt me dit bang. Hoe kan ik hiermee om gaan?

Vraag 48: Als ik op liefdevolle aandacht mediteer merk ik naderhand soms dat ik juist ongeduldig word. Alsof meditatie contraproductief werkt. Hoe kan dat?

Vraag 47: Mijn zorgen over mijn naasten maken me ongelukkig, en betrokkenheid en hulpvaardigheid slaan door in bezorgdheid. Hoe ga ik hiermee om?

Vraag 46: Hoe kan ik leren goed om te gaan met heftige pijn?

Vraag 45: Hoe ga ik om met cynische mensen?

Vraag 44: Hoe kan ik boeddhist zijn en toch genieten van bijvoorbeeld alcohol, feestjes en vakanties?

Vraag 43: Hoe word je onbevangen, zodat je als het moeilijk wordt niet wordt meegesleurd met je emoties?

Vraag 42: Hoe ga ik om met mijn angstaanvallen?

Vraag 41: Hoe draag ik het boeddhisme uit zonder als een dominee over te komen?

Vraag 40: Hoe blijf ik vrijgevig en vriendelijk tegenover mensen die meer willen dan ik kan geven?

Vraag 39: Vertroebelen antidepressiva je meditatie?

Radiovraag 6: Wordt het niet tijd voor een Boeddhistische Partij?

Radiovraag 5: Hoe ga ik om met ergernis over mijn naasten?'

Radiovraag 4: Wat zegt het boeddhisme over orgaandonatie?

Vraag 38: Wat is egoloosheid volgens het boeddhisme?

Radiovraag 3: Hoe kan ik mededogen voelen voor iemand die mij kwaad doet?

Radiovraag 2: Hoe kan ik loslaten, maar niet vervallen in onverschilligheid?

Radiovraag 1: Hoe neem ik afstand van de eurocrisis?

Vraag 37: Loslaten is soms hard werken. Is het dan nog wel loslaten?

Vraag 36: Moet je het leven laten gebeuren, of moet je juist actief doelen stellen?

Vraag 35: Hoe handel je als boeddhist als vrienden je bedriegen of niet eerlijk tegen je zijn?

Vraag 34: Mediteren lukt niet; er warrelt teveel door mijn hoofd. Hoe maak ik mijn geest leeg?

Vraag 33: Waar ligt de grens tussen emoties controleren en deze toelaten?

Vraag 32: Hoe kan ik een standpunt innemen met een werkelijk leeggemaakte geest ?

Vraag 31: Betekent mededogen dat je alles maar moet tolereren?

Vraag 30: Hoe kun je als boeddhist het beste met angst omgaan?

Vraag 29: Hoe herken je je boeddhistische leraar, en aan welke criteria moet hij/zij voldoen?

Vraag 28: Hoe vind ik het vertrouwen om te kiezen voor de dingen die echt belangrijk voor mij zijn?

Vraag 27: Hoe kan het boeddhisme mij helpen uit de gevangenis van een laag zelfbeeld en depressie?

Vraag 26: Hoe vergeef ik mezelf als ik weet dat ik gefaald heb?

Vraag 25: Hoe kan het boeddhisme helpen om van een verslaving af te komen?

Vraag 24: Hoe verhouden passie en erotiek zich tot de gelijkmoedigheid van een boeddhistische levenswijze?

Vraag 23: Is het geloven in re´ncarnatie onlosmakelijk verbonden met het beoefenen van het boeddhisme?

Vraag 22: Hoe kan ik me veilig en geborgen voelen in een wereld vol van onveiligheid, verandering en vergankelijkheid?

Vraag 21: Ik kijk als een toeschouwer naar mijn eigen leven. Hoe krijg ik er vat op?

Vraag 20: Hoe kun je egoloos deelnemen in een samenleving die gestuurd wordt door onderlinge competitie?

Vraag 19: Hoe ga je als boeddhist om met onrecht? Acceptatie is snel gezegd, maar moet je dan zomaar alles accepteren?

Vraag 18: Gehechtheid zorgt voor lijden. Maar ik wil ook een monogame en intense relatie. Hoe breng ik dit in evenwicht?

Vraag 17: Mijn stiefkind pubert, huilt, schreeuwt en slaat met deuren. Hoe ga ik om met uitzonderlijk negatief gedrag van anderen en kinderen?

Vraag 16: Wat moet je doen als je weet dat je doodgaat?

Vraag 15: Is het juist het verlangen dat me in de weg staat bij het zoeken naar wezenlijke verbinding?

Vraag 14: Soms word ik bevangen door wanhoop en machteloosheid als ik merk hoe moeilijk het is mezelf te veranderen, of als ik nadenk over het lijden. Hoe vind ik de moed om door te gaan?

Vraag 13: Hebben we ons karma en de daaruit voortvloeiende pijn uitsluitend aan onszelf te danken?

Vraag 12: Ik heb bijzonder veel stress, en bovendien smetvrees. ik weet dat deze angsten niet nodig zijn. Zijn er tips, meditatieoefeningen of aanzetten die zouden kunnen leiden tot inzicht over overdreven angsten?

Vraag 11: Hoe vind ik de motivatie en wilskracht in mezelf om mijn doelen te bereiken?

Vraag 10: Ik vind het moeilijk om altijd compassievol te zijn. Hoe ga ik daarmee om?

Vraag 9: Hoe kan ik op de kritische momenten toch een juiste beslissing maken?

Vraag 8: Door te mediteren wordt mijn gevoeligheid groter, maar hoe ontwikkel ik mijn weerbaarheid?

Vraag 7: Hoe kan ik zin geven aan mijn bestaan en tegelijkertijd onthecht zijn van ideeŰn over waarom en waartoe ik leef?

Vraag 6: Ik voel me verbonden met het boeddhisme, maar voel me geen boeddhist. Wat maakt iemand een boeddhist?

Vraag 5: Hoe integreer ik meditatie in mijn dagelijkse bestaan, met name op het gebied van mijn vaste patronen?

Vraag 4: Hoe ga ik om met iets wat lang geleden in mijn leven is gebeurd en dat nog steeds mijn leven bepaalt?

Vraag 3: We zijn allen boeddhaĺs. Wat betekent dat?

Vraag 2: Meditatie die tot doel heeft eenheid te ervaren, levert soms verwijdering op van mensen die geen meditatie beoefenen. Hoe kan ik hiermee omgaan?

Vraag 1: Wat is assertiviteit volgens de Boeddha?

Cybermonnik algemeen

 
Vraag 52: Is verlichting iets permanents? Waarom horen we nooit iets over meesters die een terugval hebben?

Maurice KnegtelOp 10 maart stond met 58 procent van de stemmen één vraag op de eerste plaats van de cybermonnik-poll:

Is verlichting iets permanents? Waarom horen we nooit iets over meesters die een terugval hebben?  


Zelf een levensvraag voor de cybermonnik? Stel 'm dan hier.

Het antwoord van cybermonnik Maurice Knegtel:

Laten we eerst iets aan begripsverheldering doen. Het Sanskriet woord dat in het Nederlands met ‘verlichting’ wordt vertaald is: sambodhi. Letterlijk vertaald in het Nederlands betekent sambodhi ‘ontwaken’.

De Sanskriet wortel budh van sambodhi betekent ‘waken’. Het zelfstandig naamwoord buddha, dat van deze wortel budh is afgeleid, betekent ‘ontwaakte’. Ik heb ‘verlichting’ nooit een adequate vertaling voor het Sanskriet woord sambodhi gevonden. Sambodhi betekent ‘wakker worden’ en wakker worden is altijd een momentaan gebeuren. We ontwaken uit een diepe slaap en het moment van ontwaken is het enige echte wakker worden.

Feitelijk herinneren we ons dan iets over onszelf dat onmiskenbaar voor de hand ligt en onberispelijk eenvoudig is, maar dat voor ons leven uitermate belangrijk is. Deze herinnering is beslist geen mentale constructie of een concept. Ze is iets dat we zien, zoals we ons eigen moeder herkennen in het holst van de nacht. Deze herinnering wordt in ons bewustzijn opgeslagen middels een reflectie op een onmiddellijk, voorwoordelijk en aan den lijve ervaren. Nu worden we ons bewust van iets heel wezenlijks, maar de bewustwording is niet het onmiddellijke zien of het directe herkennen op het moment van ontwaken. Ze is een reflectie daarop, een mentale verpakking van een geschenk dat daaruit allang is verdwenen.

Zo gaan we van een door en door tijdelijk moment van wakker worden, naar een iets meer solide bewustwording of reflectie, die in relatie tot het ontwaken niet meer is dan een illusie. Echter, hoe hard dit ‘inzicht’ in ons hoofd ook lijkt, ze is, zoals Shakyamuni de Boeddha eindeloos herhaalde, niet substantieel en vergankelijk. Alles is vergankelijk. Ja, zelfs ontwaken is vergankelijk. ALLES is vergankelijk. Of toch niet?
 
Want datgene dat we ons herinneren als we wakker worden, lijkt niet stuk te kunnen gaan. Wat we ons herinneren in sambodhi is ons oorspronkelijke waken, budh. Dit is het Licht waarin alles verschijnt, ons leven, de wereld waarin we leven, onze gedachten, onze emoties, onze waarnemingen, alles.

Alles is manifestatie van dit Licht en dit Licht ben jij ten voeten uit. Dit Licht, deze Ene Aanwezigheid of Ene Alomtegenwoordige, heeft geen begin en geen eind, niet in de tijd en niet in de ruimte. Het is onbeperkt en ‘ongeboren’, zoals de Japanse Meester Bankei zei, en ‘doodloos’, in de woorden van de historische Boeddha. Vreemd dat iemand die vergankelijkheid als kernthema in zijn onderricht had het woord ‘doodloos’ in de mond nam!

In de woorden van de Chinese Meester Ta-aan (overleden 883 n. Chr.): ‘Het lichaam van een ieder herbergt een juweel van onschatbare waarde. Het straalt uit je ogen en gaat dwars door bergen, rivieren en de aarde heen. Het straalt uit je oren en neemt alle geluiden, goed en slecht, in zich op. Het straalt dag en nacht uit je zes zintuigen. Dit wordt ook wel “opgaan in het Licht” genoemd. Zelf herken je het niet, maar het bevindt zich in je lichaam en schraagt het in- en uitwendig en zorgt ervoor dat het niet overhelt naar de ene of de andere kant.’ Is dit Licht dan permanent?
 
Ja en nee. Hier bevinden we ons op een hellend vlak. Ja, dit Licht is permanent, omdat het niet is ontstaan en niet vergaat, geen begin kent en geen einde, geen geboorte en geen dood. Nee, dit Licht is niet permanent, omdat het zich in niets anders kan manifesteren dan in jouw door en door sterfelijke lijf en in je door en door tijdelijke waarnemingen, gedachten, emoties en handelingen. Dit permanente Licht incarneert in jouw sterfelijke lichaam, in een vergankelijke wereld. Eigenlijk pas wanneer we ons dit Licht herinneren, wanneer we ertoe zijn ontwaakt, begint onze beoefening echt.

De historische Boeddha ging na zijn ontwaken voor veertig jaar door met mediteren. Waarom deed hij dat? Omdat hij zich realiseerde dat dit Licht nog bij lange na niet in zijn lichaam was geïncarneerd. Onze beoefening na ons ontwaken is het onze vierkante mensenkop door dit Licht laten leiden en dit Licht zich laten manifesteren in heel die weerbarstigheid van ons vlees. Dit gaat gepaard met eindeloos vallen en opstaan. Zoals een Meester ooit zei: ‘Mijn leven gaat van mislukking, naar mislukking, naar mislukking.’
 
Kortom, er is geen mens die geen terugval kent, dus ook geen meester. We zullen ons steeds weer dit Licht moeten herinneren en ons verzuchtend realiseren, dat we al te menselijk zijn en het ons niet licht valt om werkelijk mens te worden, een bodhi-sattva, letterlijk een ‘lichaam van ontwaken’, een vleesjas met daarin een juweel van onschatbare waarde.

Steeds weer zien we onszelf falen in onze menselijkheid, in het ons door dit Licht te laten leiden. Maar we zien onszelf falen in en door dit Licht, dat hierdoor niet meer en niet minder wordt. We kunnen dus eindeloos opnieuw beginnen. En is dit niet wat beoefening wezenlijk is?