Forum

Forum: Hoe ga ik om met het lijden op de aarde?

Vraag 61: Als wij geen zelf hebben, wat van ons re´ncarneert er dan eigenlijk?

Forum: mijn dochter heeft de keuze gemaakt uit het leven te stappen. Hoe ga ik daar mee om?

Vraag 59: Hoe ga je om met jaloezie. Waar komt dat vandaan?

Forum: het zilvervisjesdilemma

Vraag 57: Hoe kan ik mededogen hebben met iemand die pathologisch liegt en manipuleert?

Forum: De schoonmoeder

Vraag 55: Hoe kun je jezelf boeddhistisch profileren op het werk?

Vraag 54: Juist het besef van het leven in het Nu - en dat er buiten het huidige moment eigenlijk niets is - maakt me depressief. Hoe kan ik dit anders zien?

Vraag 53: Waarom zijn er zoveel manieren om te mediteren, en hoe weet je welke het beste bij je past?

Vraag 52: Is verlichting iets permanents? Waarom horen we nooit iets over meesters die een terugval hebben?

Vraag 51: Ik mediteer elke dag en ga op retraite. Maar niet bij een sangha. Kan ik zonder sangha boeddhisme beoefenen?

Vraag 50: Ik heb MS, en dat brengt vele onzekerheden over de toekomst. In bed malen toekomstscenario's door mijn hoofd. Hoe stop ik de stroom aan zorgen?

Vraag 49: Ik heb niet in de hand hoe en wanneer ik zal sterven. Ik oefen te leven in het nu, toch maakt me dit bang. Hoe kan ik hiermee om gaan?

Vraag 48: Als ik op liefdevolle aandacht mediteer merk ik naderhand soms dat ik juist ongeduldig word. Alsof meditatie contraproductief werkt. Hoe kan dat?

Vraag 47: Mijn zorgen over mijn naasten maken me ongelukkig, en betrokkenheid en hulpvaardigheid slaan door in bezorgdheid. Hoe ga ik hiermee om?

Vraag 46: Hoe kan ik leren goed om te gaan met heftige pijn?

Vraag 45: Hoe ga ik om met cynische mensen?

Vraag 44: Hoe kan ik boeddhist zijn en toch genieten van bijvoorbeeld alcohol, feestjes en vakanties?

Vraag 43: Hoe word je onbevangen, zodat je als het moeilijk wordt niet wordt meegesleurd met je emoties?

Vraag 42: Hoe ga ik om met mijn angstaanvallen?

Vraag 41: Hoe draag ik het boeddhisme uit zonder als een dominee over te komen?

Vraag 40: Hoe blijf ik vrijgevig en vriendelijk tegenover mensen die meer willen dan ik kan geven?

Vraag 39: Vertroebelen antidepressiva je meditatie?

Radiovraag 6: Wordt het niet tijd voor een Boeddhistische Partij?

Radiovraag 5: Hoe ga ik om met ergernis over mijn naasten?'

Radiovraag 4: Wat zegt het boeddhisme over orgaandonatie?

Vraag 38: Wat is egoloosheid volgens het boeddhisme?

Radiovraag 3: Hoe kan ik mededogen voelen voor iemand die mij kwaad doet?

Radiovraag 2: Hoe kan ik loslaten, maar niet vervallen in onverschilligheid?

Radiovraag 1: Hoe neem ik afstand van de eurocrisis?

Vraag 37: Loslaten is soms hard werken. Is het dan nog wel loslaten?

Vraag 36: Moet je het leven laten gebeuren, of moet je juist actief doelen stellen?

Vraag 35: Hoe handel je als boeddhist als vrienden je bedriegen of niet eerlijk tegen je zijn?

Vraag 34: Mediteren lukt niet; er warrelt teveel door mijn hoofd. Hoe maak ik mijn geest leeg?

Vraag 33: Waar ligt de grens tussen emoties controleren en deze toelaten?

Vraag 32: Hoe kan ik een standpunt innemen met een werkelijk leeggemaakte geest ?

Vraag 31: Betekent mededogen dat je alles maar moet tolereren?

Vraag 30: Hoe kun je als boeddhist het beste met angst omgaan?

Vraag 29: Hoe herken je je boeddhistische leraar, en aan welke criteria moet hij/zij voldoen?

Vraag 28: Hoe vind ik het vertrouwen om te kiezen voor de dingen die echt belangrijk voor mij zijn?

Vraag 27: Hoe kan het boeddhisme mij helpen uit de gevangenis van een laag zelfbeeld en depressie?

Vraag 26: Hoe vergeef ik mezelf als ik weet dat ik gefaald heb?

Vraag 25: Hoe kan het boeddhisme helpen om van een verslaving af te komen?

Vraag 24: Hoe verhouden passie en erotiek zich tot de gelijkmoedigheid van een boeddhistische levenswijze?

Vraag 23: Is het geloven in re´ncarnatie onlosmakelijk verbonden met het beoefenen van het boeddhisme?

Vraag 22: Hoe kan ik me veilig en geborgen voelen in een wereld vol van onveiligheid, verandering en vergankelijkheid?

Vraag 21: Ik kijk als een toeschouwer naar mijn eigen leven. Hoe krijg ik er vat op?

Vraag 20: Hoe kun je egoloos deelnemen in een samenleving die gestuurd wordt door onderlinge competitie?

Vraag 19: Hoe ga je als boeddhist om met onrecht? Acceptatie is snel gezegd, maar moet je dan zomaar alles accepteren?

Vraag 18: Gehechtheid zorgt voor lijden. Maar ik wil ook een monogame en intense relatie. Hoe breng ik dit in evenwicht?

Vraag 17: Mijn stiefkind pubert, huilt, schreeuwt en slaat met deuren. Hoe ga ik om met uitzonderlijk negatief gedrag van anderen en kinderen?

Vraag 16: Wat moet je doen als je weet dat je doodgaat?

Vraag 15: Is het juist het verlangen dat me in de weg staat bij het zoeken naar wezenlijke verbinding?

Vraag 14: Soms word ik bevangen door wanhoop en machteloosheid als ik merk hoe moeilijk het is mezelf te veranderen, of als ik nadenk over het lijden. Hoe vind ik de moed om door te gaan?

Vraag 13: Hebben we ons karma en de daaruit voortvloeiende pijn uitsluitend aan onszelf te danken?

Vraag 12: Ik heb bijzonder veel stress, en bovendien smetvrees. ik weet dat deze angsten niet nodig zijn. Zijn er tips, meditatieoefeningen of aanzetten die zouden kunnen leiden tot inzicht over overdreven angsten?

Vraag 11: Hoe vind ik de motivatie en wilskracht in mezelf om mijn doelen te bereiken?

Vraag 10: Ik vind het moeilijk om altijd compassievol te zijn. Hoe ga ik daarmee om?

Vraag 9: Hoe kan ik op de kritische momenten toch een juiste beslissing maken?

Vraag 8: Door te mediteren wordt mijn gevoeligheid groter, maar hoe ontwikkel ik mijn weerbaarheid?

Vraag 7: Hoe kan ik zin geven aan mijn bestaan en tegelijkertijd onthecht zijn van ideeŰn over waarom en waartoe ik leef?

Vraag 6: Ik voel me verbonden met het boeddhisme, maar voel me geen boeddhist. Wat maakt iemand een boeddhist?

Vraag 5: Hoe integreer ik meditatie in mijn dagelijkse bestaan, met name op het gebied van mijn vaste patronen?

Vraag 4: Hoe ga ik om met iets wat lang geleden in mijn leven is gebeurd en dat nog steeds mijn leven bepaalt?

Vraag 3: We zijn allen boeddhaĺs. Wat betekent dat?

Vraag 2: Meditatie die tot doel heeft eenheid te ervaren, levert soms verwijdering op van mensen die geen meditatie beoefenen. Hoe kan ik hiermee omgaan?

Vraag 1: Wat is assertiviteit volgens de Boeddha?

Cybermonnik algemeen

 
Vraag 55: Hoe kun je jezelf boeddhistisch profileren op het werk?

Maurice KnegtelOp 7 mei stond met 44 procent van de stemmen één vraag op de eerste plaats van de cybermonnik-poll:

Hoe kun je jezelf boeddhistisch profileren op het werk?

Zelf een levensvraag voor de cybermonnik? Stel 'm dan hier.

Het antwoord van cybermonnik Maurice Knegtel:

Om jezelf boeddhistisch te profileren op je werk hoef je geen moeite te doen. Je kunt het niet helpen dat jouw beoefening van een boeddhistische praktijk, bijvoorbeeld meditatie, in je dagelijkse leven haar uitwerking heeft. Het is misschien niet de uitwerking die jij verwacht, maar het werkt ontegenzeggelijk door in je dagelijkse handelen. Zoals een naaktslak zijn slijmspoor achterlaat, drukt jouw boeddhistische beoefening zich uit, waar je ook bent en in wat je ook doet. Een boeddhistisch gezegde stelt: over de Dharma hoef ik me geen zorgen te maken, de Dharma zorgt voor mij. Aangezien onze werkplek ons al genoeg zorgen baart, laten we de Dharma graag voor zichzelf zorgen.
 
Ik zou bovenstaande vraag daarom willen bijstellen. Niet 'Hoe kun je jezelf boeddhistisch profileren op het werk?', maar 'Hoe breng je je boeddhistische beoefening naar je werkplek?'
 
Nu zijn er talloze vormen van boeddhistische beoefening die in een grote verscheidenheid aan tradities worden doorgegeven en beoefend. Al die oefeningen zijn werkelijk anders, van mindfulness tot zen meditatie en van mantra recitatie tot het aanroepen van de Boeddha's naam. Toch is er een overkoepelend kader dat al deze zo totaal van elkaar verschillende oefeningen tot boeddhistische oefeningen maakt. Dit is het kader van de vier edele waarheden.

Deze vier waarheden worden door alle boeddhistische tradities als typisch boeddhistisch beschouwd. Ze volgen een oeroud medisch behandelingstraject dat tot op de dag van vandaag effectief is gebleken: het stellen van de diagnose (eerste waarheid), het vaststellen van de oorzaak van ons onwel bevinden (tweede waarheid), het formuleren van de behandelingsdoelstelling (derde waarheid) en de behandeling (vierde waarheid). Als we dit behandelingstraject vertalen naar onze werkplek, komen de contouren van een typisch boeddhistische beoefening op je werk in zicht.
 
De diagnose die we op onze werkplek kunnen stellen is dat ons leven daar bij tijd en wijle stokt. Dat wil zeggen, het loopt niet lekker, er loopt iets aan, er wringt iets en er wrijft iets, je functioneert niet meer vrijelijk. Dit stokken voel je in eerste instantie in je lichaam. Je voelt druk op je voorhoofd. Een klem in je nek. Een knoop in je buik. Een paard op je borst. Een juk op je schouders. Je knieën zitten op slot. Je benen voelen aan als pap. Je voelt je beperkt in je handelen, bent minder creatief en voelt je opgejaagd. Je voelt je meer en meer losstaan van jezelf en bent niet meer thuis op je werkplek.

Boeddhistische beoefening bestaat erin om deze signalen van onwel bevinden bij jezelf op te merken. Dat vraagt iets van je. Je zult jezelf immers moeten openen voor zaken die jou betreffen en niet prettig zijn. Je sensitiviteit, ontvankelijkheid en openheid groeien door je beoefening thuis of in een groep, op je stoel, kussen of meditatiebankje. Op je werkplek pluk je moeiteloos de vruchten van jouw beoefening, alleen niet zoals jij het misschien had verwacht. Je beoefening op je werkplek begint met pijn, onmiddellijk gevoeld in je lichaam. Au! Het stokt! Hier begint je boeddhistische praktijk op de werkvloer.
 
De oorzaak van je onwel bevinden op je werkplek is ook geen feest om te erkennen, want deze betreft jouw verhouding tot de situatie. Dat het stokt op je werk heeft te maken met wat jij doet of niet doet. Misschien spreek je jezelf niet uit? Misschien maak je jezelf kleiner dan je bent? Misschien deins je in bepaalde situaties terug en ben je er even niet? Of misschien dender je door een situatie heen als een dieseltrein. Misschien overschreeuw je jezelf en heb je daardoor geen contact meer met de situatie. In het algemeen wordt het stokken van mijn functioneren in een werksituatie veroorzaakt door mijn verzet en weerstand tegen wat er in die situatie speelt. Verzet en weerstand uiten zich in ofwel te veel doen, ofwel te weinig.
 
De behandeldoelstelling bestaat erin dat ik loslaat wat ik doe of niet doe en terugkeer naar de werksituatie zelf. Hiertoe zal ik me allereerst moeten realiseren wat ik zelf doe in een werksituatie waarin mijn functioneren stokt. Een ondersteuning voor deze realisatie vormt wederom mijn meditatiebeoefening thuis of in een groep. Het valt echter niet mee om de oorzaak bij mezelf te zoeken, terwijl de schijn wil dat de ander schuld heeft en ik slachtoffer ben. Zou dit laatste echt het geval zijn, dan kan ik de situatie niet veranderen. Maar als ik me realiseer wat ik zelf doe in een werksituatie en ik me dit werkelijk helder bewust ben, dan ben ik mogelijk in staat om dit los te laten en terug te keren tot de werkvloer, de concrete situatie waarin ik me bevind. Dan is transformatie mogelijk.
 
Terugkeren tot de concrete situatie waarin ik me bevind, betekent dat ik terugkeer naar mijn lichaam. Wat ik doe of niet doe in een situatie drukt zich uit in mijn lichaamshouding. Wanneer ik me realiseer wat ik zelf doe in een situatie en dit loslaat, kan ik mijn lichaam bewegen naar een houding van aanwezigheid.

Als boeddhistisch beoefenaar weet ik uit ervaring wat het is om een houding van aanwezigheid aan te nemen: rug recht, borst open, hoofd recht boven de schouders, ogen en oren open, knieën niet op slot, je bekken gekanteld. Als je deze minimale verandering van lichaamshouding toepast tijdens een vergadering of een gesprek op je werk, verandert de situatie waarin je je bevind ingrijpend. Ineens ben je er weer. Aanwezig. Ook voor de anderen. Ontvankelijk, open, vrij. In een situatie die intiem is verbonden met jouw leven, jouw aanwezigheid, jouw lichaam. Andere manieren om terug te gaan naar een houding van aanwezigheid, zijn het volgen van je ademhaling of het ademen naar je onderbuik toe. Of zelfs licht energetisch werk, zoals het stampen met je voeten op de trap, het werkelijk met je zitbeentjes in een stoel gaan zitten, of het bewust stem geven als je spreekt. Ook hier is je meditatiebeoefening thuis ondersteunend: op basis van jouw beoefening weet je wat het is om werkelijk aanwezig te zijn en weet je wellicht ook hoe je naar je lichaam kunt terugkeren.
 
Als je echt aanwezig bent in je werksituatie stroomt het. Je functioneren is vrij, je beperkt jezelf geenszins, je werkt afgestemd op de situatie waarin je je bevindt en brengt haar verder tot ontwikkeling. Tot het weer stokt... Want ook voor boeddhistische beoefening op je werkplek geldt: oefenen is telkens weer opnieuw beginnen. Van stokken naar stromen. En van stromen naar stokken. Eindeloos.